纵横周刊

　　传播越来越以快速和繁多为能事；照片和新闻失去它们在政治和精神生活中的全部神秘性，也由此失去了召唤激情的功能。

　　战地摄影的难题是政治和道德激情的衰退。如何让照片突破封锁传递到西方，曾经是很专业的技术问题。这个问题在今天已经不再成立了。随着互联网和海事卫星技术的普及，照片变得越来越易得，它们的重要性也随之下降了许多。

　　在缅甸发生的街头反抗运动现在还前景未明。军政府采用了多种方法封锁互联网，试图阻止国内的反抗运动与国际上的政治压力互通声息。今时今日，这种做法不仅愚蠢，也是白费力气，只能徒然使独裁统治显得颟顸。但令人失望的是，那些轻易绕过互联网障碍流传出来的文字、图片和视频，并没有激动千里之外的人心。西方国家表明了谴责独裁的立场，这已经是全部了。人们不再关注缅甸政局。即使有昂山素季这样的道德符号存在，独裁压迫也没有像 1960年代和 1970年代那样，激起自由世界的普遍愤怒。

　　一般说来，这种情形可以被解释为世界性的政治气氛和主题发生了变化。我认同这种分析，同时有一个传播学上的合理怀疑；那就是，政治抗议的重要性已经被过多的相关信息掩埋了——或，至少是转移了。

　　没有了传播途中的障碍，普通的受众对信息也失去了接受和反馈的激情。当数量众多的同类信息变得唾手可得，我们的注意力就会转移。信息泛滥会引起生理上的反感。街头政治的照片千篇一律，和战争照片一样，已经没有任何新意；它们是被过度演奏音乐，不管本质上如何美妙，也照样会变成一堆垃圾，并且失去了召唤激情的功能。

　　要重新唤起政治和道德的激情非常困难。就像一种魔法，一种巫术，所有的召唤都需要特定的精神氛围，需要一种饥渴地等待召唤的心理结构，同时，还需要传播学的原则支持。

　　街头政治的景象常常如梦如幻，让人陶醉，并且声泪俱下。被一张照片、一篇新闻或者一次演讲召唤起来的群众，与被巫师的法器召唤起来的原始部落的成员毫无分别。这是一个传播的秘密。或者可以说，传播的惊人效力取决于某种秘密的存在。

　　巫师挥动手上的魔杖，那些秘不示人的法器开始叮当作响，法器上的图腾就会使人进入半梦半醒的亢奋状态：从甘地到马丁•路德•金，到纳尔逊•曼德拉（甚至特蕾莎修女），他们召唤起来的道德和政治激情，都和一些叮当作响的历史的小法器密不可分。而摄影师和新闻记者，正是制造这些小法器的隐秘的工匠。

　　1940年代、1960年代、1970年代和 1980年代，在印度、在偏僻的美国南方小镇和遥远的南非，当代圣人（巫师）的形象一旦塑造出来，就迅速作为印刷品、作为偶像和符号开始传播。摄影师将胶卷寄回西方，冲洗工在昏暗的暗房里将它们冲洗出来，报纸的夜班编辑加班加点，印刷厂需要连夜作业，这些当代传播链条上的关键人物，像极了在昏暗的密室中加工法器的巫师助手。

　　新闻和照片出街之后，犹如法器一样叮当作响，传播途中每每引发群众的狂热；道德政治的激情开始发酵，某些时刻，必然会冲破殖民政治、大独裁者或者军人政府封锁的藩篱，最后形成街头运动。

　　从这个意义上说，政治和道德激情发酵的年代，也是巫术和魔法从密室进入街道的年代。政治开始带有超现实主义的风格，历史会展示出前所未有的可能（正如 1968年 5月法国学生的狂热宣言：“做不可能的事”）。摄影师和新闻记者是这一切的始作俑者之一。

　　面向西方的新闻报道几乎要重新改写历史（在某些时刻，历史真的遵循传播物的逻辑，被改写了）。然而，冷战结束之后，这种传播的魔力就消失了。

　　1988年是昂山素姬的缅甸最后的机会。这位传奇女性的传奇之处，比起 1940年代、1960年代和 1970年代的政治/道德偶像来毫不逊色。然而，历史出人意料的转弯，推着她走向了一个欧•亨利式的结局。

　　这个转弯是从 1990年代以来令人昏昏欲睡的全球经济一体化潮流开始的。经济发展让人丧失关心世界的激情，最终变得理性过剩而无动于衷；另一方面，在日益扁平化的世界上，道德和政治的等级制度也开始崩溃；昂山素姬这样的当代圣人/巫师，就这样失去了赖于生存的祭坛。电视、互联网加剧了新闻商品的竞争，传播越来越以快速和繁多为能事；照片和新闻失去它们在政治和精神生活中的全部神秘性，变得和“中国制造”一样易得，没有多长时间，这些丧失了神秘感的信息露出了快速消费品的马脚，也由此失去了召唤激情的功能。

　　受众失去了等待、观察、反思的习惯，由此丧失了辩论、理解和接受的兴趣。这不过是政治巫术令人沮丧的终结中的最后一环罢了。